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In un’epoca segnata da crisi sociali, ambientali e culturali, abbiamo bisogno di maestri che sappiano ancora ispirare il nostro presente e orientare il futuro. Hannah Arendt, Elsa Morante e Adriano Olivetti sono tre figure diverse per formazione e percorso, ma accomunate da una visione radicalmente umana. La f ilosofa della responsabilità e del pensiero critico, la scrittrice che affidava ai giovani e alla bellezza la speranza di riscatto, e l’imprenditore che sognava fabbriche come comunità di felicità: tre prospettive che parlano ancora a noi, oggi, e ci invitano a ripensare la convivenza civile, la cultura e il lavoro.

Hannah Arendt: pensare per resistere alla violenza

Per Hannah Arendt la violenza non è mai un destino inevitabile, ma il frutto di scelte e omissioni. Nasce spesso dalla rinuncia a pensare e dall’obbedienza cieca, quando gli individui si trasformano in ingranaggi di un sistema che li rende complici di azioni disumane. La sua riflessione sull’obbedienza acritica ci mette davanti a una responsabilità scomoda: non basta dire ‘eseguivo ordini’ per giustificare il male.

Arendt distingue chiaramente tra violenza e potere: il potere autentico non si impone con la forza, ma si costruisce nel momento in cui le persone scelgono di agire insieme, liberamente, riconoscendosi come comunità. La violenza, al contrario, è sempre distruttiva, temporanea, incapace di generare legittimità o stabilità.

Il suo pensiero ci invita oggi a coltivare il coraggio del giudizio critico, a non abbandonare la responsabilità personale di fronte alle ingiustizie, a credere che il potere vero nasce solo dal dialogo e dall’azione collettiva.

Elsa Morante: la bellezza come resistenza

Elsa Morante ha fatto della scrittura uno strumento di lotta e di salvezza. Nei suoi romanzi e nei suoi saggi, contrappone i ‘Felici Pochi’, custodi di libertà e speranza, agli ‘Infelici Molti’, travolti dalla violenza, dall’oppressione e dal peso di una storia spesso manipolata.In questo contrasto risuona una domanda universale: da che parte vogliamo stare?

Per Morante la giovinezza e l’adolescenza sono territori preziosi, non solo come età della vita ma come simbolo di possibilità. I ragazzi, con la loro innocenza e la loro energia sovversiva, rappresentano il futuro dell’umanità, la capacità di ribellarsi alla menzogna e di immaginare alternative.

La poesia, l’arte e la bellezza diventano allora strumenti di resistenza. Cercare il ‘colore dell’eterno’ significa opporsi alla morte, alla rassegnazione e al grigiore della violenza, trovando nella bellezza una forza di liberazione. È un invito a non arrendersi, a credere che la salvezza non stia nel potere, ma nello sguardo poetico che apre orizzonti nuovi.

Adriano Olivetti: il lavoro come felicità collettiva

Adriano Olivetti è stato un imprenditore visionario che ha trasformato la fabbrica in un laboratorio sociale e culturale. La sua convinzione era chiara: l’impresa deve mettere la persona al centro, perché solo lavoratori che crescono come individui possono generare vero progresso.

Il suo modello di welfare aziendale, avanguardistico per l’epoca, abbracciava ogni aspetto della vita: case dignitose, servizi sanitari, mense di qualità, asili nido, sostegno alle famiglie. La fabbrica diventava così non un luogo di sfruttamento, ma una comunità dove ciascuno si sentiva parte attiva e riconosciuta. Attraverso strumenti innovativi come il Consiglio di Gestione o le ‘Relazioni Interne’, Olivetti costruiva dialogo, partecipazione e senso di appartenenza.

La sua visione non si fermava all’impresa: con riviste, centri di ricerca e iniziative culturali, creò un tessuto fertile in cui innovazione tecnologica e crescita sociale potevano procedere insieme. Per lui, il lavoro era anche felicità collettiva: un’esperienza capace di arricchire le persone, rafforzare la comunità e immaginare un futuro diverso.

Tre visioni, un orizzonte comune

Arendt, Morante e Olivetti, ciascuno dal proprio campo, ci consegnano un messaggio che rimane urgente: pensare criticamente per non essere complici, custodire la bellezza per resistere, lavorare insieme per crescere come persone e come comunità.

Sono visioni che si intrecciano e ci indicano un futuro più umano, fatto di responsabilità, speranza e dignità condivisa.

Da oggi, 11 luglio 2025, non potremo più ascoltare la voce di Goffredo Fofi. Non leggeremo più il suo pensiero su un fatto sociale o politico, su un film appena uscito o su un classico del cinema riletto con occhi nuovi. Non avremo più le sue letture di un romanzo, le sue recensioni puntuali, le sue riflessioni sempre ancorate alla realtà e alla responsabilità collettiva. Goffredo Fofi è morto. Aveva 88 anni. Un’età che avevo forse rimosso, non volevo nemmeno saperlo. Perché per me, e per molti altri, Fofi è stato un riferimento costante. Vivo, presente, necessario.

Una scoperta decisiva

Ho conosciuto Goffredo Fofi grazie a un amico, Rodolfo Sacchettini, che all’università mi regalò un numero della rivista Lo Straniero, su cui già scriveva pur essendo molto giovane. Ricordo bene la scritta in copertina: “Arte, Cultura, Scienza, Società”. In altre parole: il mondo. Un mondo che quella rivista provava a raccontare in modo radicalmente diverso.

Il mio primo pensiero sfogliando quelle pagine fu: “Qui bisogna impegnarsi, e tanto”. Non avevo un grande passato da lettore alle spalle, eppure capii subito che lì non era richiesta nessuna “patente” da intellettuale. Bastavano la curiosità, la voglia di capire, una predisposizione al pensiero critico. E l’onestà di mettersi in discussione.

Un pensiero fuori da ogni appartenenza

Lo Straniero (e poi Gli Asini, e prima ancora tutte le riviste fondate da Fofi) era un luogo di pensiero che rifuggiva ogni appartenenza, ogni ideologia sterile, ogni semplificazione. Una grafica sobria, pagine dense, nessuna concessione alla distrazione o all’intrattenimento. La “società” era la lente che f iltrava tutto: arte, scienza, educazione, letteratura.

Per anni non ho più smesso di leggere le sue riviste, i suoi articoli, i suoi libri. Grazie a Fofi ho scoperto scrittori italiani e stranieri, pensatori del passato e autori contemporanei, ma soprattutto una postura intellettuale: quella che lega il pensiero all’azione. L’educazione come impegno civico, l’intellettualità come servizio.

Un’eredità che ci impegna

L’esperienza e l’insegnamento di Goffredo Fofi sono entrati in ogni cosa che ho fatto in questi anni. Anche, e soprattutto, nella nascita della Fondazione Anteego. Un’idea nata per custodire e portare nel futuro la tradizione culturale e civile che Fofi ha rappresentato. Un modo per trasformare il pensiero in pratiche coerenti, utili, condivise.

Perché l’impegno culturale non è un esercizio solitario: è una responsabilità collettiva. È un’alleanza tra generazioni. E in questo senso, il lavoro con i giovani è la sfida più importante che ci attende.

Grazie, Goffredo Fofi

Per averci insegnato che la cultura non è mai neutra, e che capire è già un primo passo per cambiare.

[Autore Francesco Lombardi, Fondatore e Presidente della Fondazione Anteego]

Il termine Ars dubitandi, l’arte del dubbio, emerge in tutta la sua prorompente modernità nel XVI secolo, quando Sebastiano Castellione, umanista, pedagogo e teologo savoiardo, decide di opporsi al predominio che la Chiesa Cattolica esercitava sulla morale, soprattutto grazie al potente strumento della confessione.

Castellione e l’esercizio del dubbio

Contro un modello teologico rigido e intollerante nei confronti del dissenso, Castellione propose un sistematico esercizio del dubbio per rivitalizzare la coscienza individuale, rifiutando anzittutto l’idea che per ‘difendere una dottrina’ si dovesse arrivare a uccidere chi non la condividesse. La condanna a morte di Michele Serveto è infatti un forte stimolo che lo porterà a scrivere un libello polemico insieme ad altri eretici. 

Dubbio e ragione sono i fondamenti di un metodo volto a sconfessare la tirannia e le atrocità di un dogmatismo religioso che non risparmiava nessun dissidente dal rogo. Mettendo in discussione gli assunti principali della dottrina cattolica, il teologo savoiardo aprirà così con i suoi più strenui sostenitori un conflitto che diventerà insanabile ma foriero di grandi svolte storiche e conquiste sociali. 

Oggi ricordiamo Castellione come formidabile antesignano della tolleranza e della libertà religiosa. Una rivoluzione che è stata possibile solo attraverso un deliberato e quanto mai coraggioso esercizio del dubbio, e che fanno di Castellione un precursore del pensiero critico e divergente. Un precursore, potremmo dire, della dissonanza.

Non contano solo la tecnica e la performance

Educare al pensiero critico significa insegnare a dubitare. Questo è più che mai necessario in una società che viaggia a tutta velocità verso sempre nuovi traguardi tecnologici, proponendo una visione del mondo incentrata sul mito dell’efficienza e dell’innovazione a priori.

L’egemonia culturale esercitata dalle nuove tecnologie ha portato a un conformismo che ha fatto della tecnica il fine ultimo di ogni operosità umana. Vittima di questo sistema è soprattutto la scuola, schiacciata dalla travolgente ondata di iper-tecnicizzazione e in bilico tra politiche sempre meno disposte a destinare fondi, in uno status quo che pare inamovibile.

Non tutto, però, può essere relegato alla conoscenza della tecnica: non abbiamo bisogno solamente di operatori iper-specializzati in grado di utilizzare al meglio i potenti mezzi della techne, ma di individui capaci di pensare autonomamente e riflettere sulle implicazioni etiche di quello stesso utilizzo. Quando l’imperativo è performare, e cioè usare al meglio le tecnologie di cui disponiamo ormai in ogni ambito, diventa cruciale imparare a porsi delle domande.

E la prima domanda che dobbiamo porci è proprio questa: qual è il valore della tecnica nella società della performance? È davvero auspicabile che l’apprendimento e l’educazione si riducano a fornire un sapere nozionistico fine a se stesso poiché messo in ombra da una crescente domanda dell’utile (con tutto che questa utilità andrebbe prima definita)?

La storia delle società umane si è sempre sviluppata nei margini dell’innovazione tecnologica, ma alla base di essa non può mancare una visione d’insieme, una capacità di mettere le cose in prospettiva per decidere quale sia il futuro che vogliamo creare. Se non impariamo a coltivare questa disposizione squisitamente umana saremo sempre e solo schiavi delle nostre stesse creazioni.

Se l’intelligenza artificiale sa rispondere, l’intelligenza umana deve saper domandare

L’importanza di dubitare e di porsi sempre nuovi interrogativi è sottolineata anche da Andrea Prencipe e Massimo Sideri nel libro Il Visconte Cibernetico in cui, rifacendosi al metodo letterario di Italo Calvino, riflettono sull’impatto dell’intelligenza artificiale generativa sul sistema del sapere.

Secondo i due autori, di fronte a strumenti come ChatGPT, che riescono a fornire (a una velocità sorprendente) risposte sempre più precise, è cruciale sviluppare un nuovo approccio in merito alla formulazione delle domande. Solo l’atto di domandare, infatti, rimane uno dei ‘più gelosi attributi della mente umana’, tanto più in una società che verte sull’automatismo di ogni incrocio tra domanda e offerta.

Per orientarsi in questa giungla di algoritmi, dove tutto sembra già deciso a tavolino da mani invisibili, bisogna saper distillare la verità e, non di meno, il buon gusto, saper individuare ciò che valga la pena d’esser detto. Non accettare quindi supinamente il flusso di informazioni a cui veniamo costantemente esposti, ma imparare a riconoscere qualcosa che abbia davvero valore per la nostra esperienza e vita culturale.

Un simile traguardo è perseguibile soltanto attraverso un’educazione che, senza farsi a priori nemica della tecnica, punti a sviluppare autentiche competenze umanistiche e sociali. Un’educazione basata sull’azione partecipativa e sul dubbio inteso come antidoto indispensabile contro la tecnicizzazione del sapere, dell’immaginazione e del vivere quotidiano.Un manifesto culturale e civile

[L’articolo è stato realizzato in collaborazione con il Laboratorio di Scrittura sul web, Scienze Umanistiche per la comunicazione, Università degli Studi di Milano, Anno Accademico 2024/2025. Autore Michelangelo Casto]

“Non sono un intellettuale brillante, ma uno curioso”, diceva Goffredo Fofi. E in questa affermazione c’è tutta la sua storia: un percorso irregolare, fatto di incontri illuminanti, scelte radicali e una costante tensione tra pensiero e azione. Dall’infanzia contadina in Umbria all’attivismo in Sicilia, dagli scioperi alla FIAT alla passione per il cinema d’autore, Fofi ha attraversato il Novecento come un osservatore critico e partecipe. Non si è mai lasciato ingabbiare da etichette, e ha sempre cercato (nella cultura, nell’educazione e nella politica) una possibilità di trasformazione. Il suo è il racconto di una vita vissuta dalla parte degli ultimi, con lucidità e coerenza.

Radici popolari e vocazione educativa

Goffredo Fofi nasce nel 1937 in Umbria, in una famiglia numerosa di origine contadina. Il padre, bracciante prima e operaio poi, è il simbolo di un’Italia ancora legata alla mezzadria, povera e arcaica. Cresce in un ambiente segnato da disuguaglianze profonde, che gli lascia un’eredità indelebile: una forte sensibilità per le ingiustizie sociali e un bisogno precoce di capire il mondo.

Diventa maestro elementare, e grazie a una borsa di studio della Olivetti, azienda all’avanguardia anche sul piano culturale, si trasferisce a Roma per studiare assistenza sociale. In questo periodo entra in contatto con Danilo Dolci, con cui collabora in Sicilia. A Palermo e Partinico lavora con i bambini e partecipa ai progetti di educazione popolare e sviluppo comunitario. È qui che prende forma la sua idea di cultura come strumento di liberazione collettiva, non come privilegio individuale.

Lo shock di Matera e la possibilità del cambiamento

Alla fine degli anni ’50, Fofi visita Matera, dove i Sassi sono ancora abitati da famiglie in condizioni disumane. L’intervento di Olivetti e le prime politiche di risanamento urbano gli mostrano che il cambiamento è possibile, se sostenuto da visioni concrete. Quell’esperienza sarà per lui un punto di svolta: la cultura deve calarsi nella realtà, ascoltarla, rispondere ai bisogni urgenti.

Torino e la scoperta del movimento operaio

Negli anni ’60 si trasferisce a Torino, cuore pulsante dell’industria italiana e delle lotte operaie. Qui entra in contatto con il gruppo dei Quaderni Rossi guidati da Raniero Panzieri, e partecipa alle grandi mobilitazioni sindacali, come gli scioperi alla FIAT del 1962. È la sua seconda grande rivelazione, dopo la Sicilia: la condizione operaia del Nord rivela nuove forme di alienazione e sfruttamento.

Cresciuto in una famiglia socialista, Fofi entra giovanissimo nel Partito Socialista Italiano, ma dopo la scissione del PSIUP abbandona la militanza partitica, scegliendo una via autonoma, più vicina ai movimenti di base e alle esperienze dirette. L’impegno politico per lui è azione concreta, non ideologia astratta.

Parigi: l’incontro con il pensiero europeo

Il passaggio a Parigi segna un’altra tappa fondamentale. Frequenta corsi con Foucault, Barthes, Lévi-Strauss, e vive da vicino il fermento intellettuale europeo. Celebre l’aneddoto in cui, durante una lezione di LéviStrauss, riesce a lavorare a maglia meglio dei compagni francesi, grazie ai ricordi d’infanzia. La cultura, per Fofi, non è mai disgiunta dall’esperienza personale.

Nel frattempo, scopre il cinema alla Cinémathèque Française: ne nasce una passione che accompagnerà tutta la sua vita. Studia anche la letteratura francese, con particolare attenzione a Balzac, e inizia a elaborare una visione critica della cultura che rifiuta l’accademismo e si nutre di autenticità.

Il ritorno in Italia e il “rimpianto” dell’editoria

Tornato in Italia, Fofi si avvicina al mondo dell’editoria, collaborando con Feltrinelli, Garzanti e numerose riviste. Ma non lo vive mai come una piena realizzazione. La definisce infatti un “errore”: il vero scopo della sua vita sarebbe dovuto essere l’attivismo sociale.

Negli anni tra il 1943 e il 1978, dalla Resistenza all’assassinio di Aldo Moro , l’Italia vive una stagione irripetibile. Fofi la attraversa con consapevolezza, conoscendo personalità straordinarie come Parri, Ada Gobetti, Elsa Morante e Pier Paolo Pasolini, con cui intrattiene un rapporto fatto di conflitto e stima. Non smette mai di essere una voce critica, anche verso il mondo della cultura e del cinema.

Letteratura, cinema e spirito barocco

Nel tempo, Fofi approfondisce la cultura spagnola e latinoamericana, sviluppando una predilezione per la letteratura barocca, che considera più vicina alla complessità del reale rispetto al neorealismo. L’influenza di Gadda è determinante: “Il barocco è il mondo”, dice lo scrittore, e Fofi sembra farne il proprio manifesto.

Anche nel cinema, si distingue per uno sguardo affilato e anticonformista. Critico severo ma rispettato, mantiene rapporti sinceri con registi come Fellini, Monicelli e Elio Petri, che accettano le sue critiche con autoironia.

La curiosità come forma di resistenza

Goffredo Fofi si definisce una “mediocrità curiosa”, ma è proprio questa curiosità inesauribile a renderlo una figura unica. Ha vissuto senza mai cercare visibilità, ma con il desiderio profondo di capire e condividere. Anche se rimpiange di non essersi dedicato di più all’educazione e all’attivismo, ha lasciato un segno indelebile nella cultura italiana del secondo Novecento.

La sua vita è stata un esercizio continuo di pensiero critico, dialogo e coerenza morale. E forse l’errore più grande, come suggerisce il titolo di questo articolo, non è quello che si commette, ma ciò che non si è fatto.